Pirmā vasaras diena: pēdējie pagāni svin kaili

Anonim

21. jūnija rītausma, vasaras saulgrieži: gada diena, kad saules gaisma ilgst ilgāk un nakts laikā uzvar. Vīrieši ar ozolkoka lapu vainagiem un sievietes ar ziedu vītnēm savās dziesmās piesauc dievu Dievu, dievietes Laimu un Māru un dažādas dievības, kas pārrauga daudzos dabas aspektus. Tiek aizdedzināti svētie ugunskuri un tiek piedāvāts ēdiens ozoliem, ezeriem un avotiem. Un viņi kailā rituālā pirtī dodas ezerā.

Tas viss notiek pat šodien starp pēdējiem Eiropas pagāniem, Letgalijā, Latvijas lauksaimniecības reģionā, nelielā bijušajā padomju republikā ar skatu uz Baltijas jūru.

Pa to laiku viņš, tik izsauktā saule, tikpat kā neuzrādās: pārāk daudz mākoņu nedēļas lietus nedēļā viņu slēpj. Bet tie joprojām ir viņa svētki - gaismas svētki: pēc bargās ziemas un ar pārāk daudzām stundām tumsā Saule ceļas pulksten 4 rītā un izstaro savu bālo, bet dārgo gaismu no aiz mākoņiem.

Ir pienācis laiks dabai pamosties, un aug vēlme iziet ārā, būt kopā. "Tas tiek svinēts senatnē, tāpat kā pirms tūkstošiem gadu, " novēro antropologs Sesārs Poppi, kurš kopā ar mums novēroja un novērtēja šos rituālus. Festivāls turpinās 23. jūnijā, Svētā Jāņa dienā, ko šeit sauc par Jāņiem, kas ir Latvijas valsts svētki.

Image Pagāniskās dievturības reliģijas piekritējs ziedus savāc saulrieta vigilā (21. jūnijā) nometnes laikā Lagtalia, Latvijas dienvidaustrumu lauku reģionā, lai ziedotu rituālām sieviešu vītnēm. | Bruno Zanzottera / Parallelozero for Focus

Kompromiss. Bet tie ir vispagānākie Svētā Jāņa svētki pasaulē. Šeit baznīcas uzspiestais svētais tika pielāgots vietējām tradīcijām: gaismas svētki vasaras saulgriežos bija pastāvējuši ilgi pirms kristietības runas. Dažos ciemos tas joprojām ir 21. jūnijs, bet kopumā svētki tiek pārcelti uz Svētā Jāņa-23. valsts svētkiem, nezaudējot savu pagānisko izcelsmi: visi zina, ka Saule patiesībā tiek svinēta kopā ar svēto. «Latvija, agrāk Latvija», skaidro Poppi, «bija pēdējā pagānu cietoksnis, kas Eiropā tika kristificēts. Tikai daļēji 13. gadsimtā, kad ieradās teitoņu bruņinieki, pēc krusta karu sakāves tika izraidīti no Svētās zemes. Bet līdz astoņpadsmitajam un deviņpadsmitajam gadsimtam lielais vairums Latvijas iedzīvotāju nepieņēma kristīgo reliģiju vai vismaz turpināja praktizēt pagānu pielūgšanu ». Saistībā ar senajām tradīcijām zemnieki negribēja būt tādi kā viņu ģermāņu kungi, kuri ar saviem priekšmetiem nemaz neuzvedās “kristīgi”.

Tā bija izmantoto pretošanās, kas sevi nostiprināja, daloties ar tautas dziesmām, dainas, kurās tika uzturēta dzīva nodošanās saviem dieviem un zemnieku kopienas solidaritātes vērtības, ideja, ka cilvēks nav saimnieks, bet tikai viens dabas elementiem, ievērojot tās ritmus.

Pagānu saulgriežu svētki (9:37)

Būt, kam nav. "Latviešu valoda tiek uzskatīta par vienu no vecākajām indoeiropiešu ģimenē, no kuras mūsdienu valodas nāk portugāļu, itāļu, franču, vācu un angļu valoda, " skaidro antropologs. "Piemēram, diev (latīņu valodā deus, dīva) atbilst sanskrita diev, kas nozīmē krāšņumu, gaismu un tāpēc sauli". Patiesībā vietējā dievība Dievs nāk no diev. Latviešu valodā darbības vārds "būt" neeksistē. Latvieši saka: "būt man". Tas izriet no sākotnējās idejas, ka cilvēks saņem dabas preces, nevis tām pieder.

Balstoties uz pirmo tūkstošiem vietējo folklorā esošo dainu atšifrējumu, latviešu vēsturnieks Ernests Brastinu un vietējo inteliģences grupa divdesmitā gadsimta sākumā rekonstruēja tradicionālās pagānu reliģijas koordinātas: dievību vārdus un lomu, ētika un pasaules uzskats. Viņi sauca šo reliģiju par Dievturiba, sākot no dievturis, tiem, kas saņem Dievus.

Represijas. Šī reliģija kļuva par latviešu nacionālisma pamatu. Staļins darīja visu iespējamo, lai vajātu un deportētu dievturis, bet dainu ķermenis un folklorā sakņotā rituāla tradīcijas ir palikušas neskartas. Tad reliģija kļuva likumīga ar neatkarību no bijušās Padomju Savienības.

Malpis pilsēta piedāvā piemēru, kā tiek saglabāti arhaiskie rituāli. Šeit ir arī populārās kultūras un senās latviešu reliģijas izplatīšanas skola, kuru vada gan folkloras zinātnieki, gan mūziķi Andris Kapustzs un viņa sieva Aida Rancāne. Un šīs pilsētas svētkos mēs atzīmējam nepārtrauktību starp mūsdienu latviešu populāro kultūru un bronzas laikmeta kultūru. Varbūt no neolīta. "Tie ir Eiropas kultūras elementi jau tajā laikā globalizēti, " skaidro Poppi. «Rituāla centrālā daļa ir« Svētā Jāņa durvju »koka konstrukcija, kas orientēta tā, lai saulgriežu rītausmā perfekti ierāmētu Sauli. Tā ir tā pati astronomiski-rituālā prakse, kas lielā mērā iesvētīta Stounhendžā, kas ir Svētā Pētera bazilikas ekvivalents plaši izplatītajā Eiropas bronzas laikmeta reliģijā.

Durvju skava veido X veida zīmi: "tas ir simbolu iumis, dvīņu pāri, kas rada auglību, nepārtrauktību un harmoniju, joprojām atrodas latviešu lauku mājās".

Image Ievas vakariņas: bagātīga maltīte naktī pirms vasaras saulgriežiem. | Bruno Zanzottera / Parallelozero for Focus

Gājienā. Malpis 21. jūnijā, tāpat kā Svētajā Jānī, pārvietojas gājiens, izplatot svētas himnas. Ar pieturām māju priekšā, lai apmainītos ar piedāvājumiem (sieru, maizi, alu, neraudzētiem miežiem un ziediem) un vēlmēm pēc veselības un auglības, ģimenei, kā arī mājlopiem un labībai. Ikviens tiek aicināts pievienoties gājienam. Mēs apstājamies zem liela ozolkoka, kas ir vīriešu dieva izpausme, lai atstātu kokam ziedojumus un dziedātu lūgšanas. Reiz uz kalna tiek iedegts svētais pērs, kas ilgs visu nakti. Ticīgie sadedzina iepriekšējā gada saulgriežu vainagus un piedāvā ziedojumus ugunij. Citi piedāvājumi tiek novietoti uz neliela plosta un caur upes straumi tiek nosūtīti Upes matei, vienai no ūdeņu mātēm.

"Tādā veidā tiek svinēta laulība starp uguni un ūdeni, starp vīriešiem un sievietēm, " skaidro Poppi. Pēc tam tiek aizdedzināts ritenis, kas attēlo Sauli, un pēc tam to velmē uz nogāzes. Jo tālāk jūs ejat, jo veiksmīgāka būs nākamā raža.

Neprecētas sievietes veic vēl vienu rituālu: katra izmet ziedu vainagu uz ozola, vīriešu kārtas elementa, cerot, ka tas karājas no zara. Par katru neveiksmīgu mēģinājumu tiek plānots vēl viens bakalaura gads. "Mēs saskaramies ar joprojām dzīvo agrāro rituālu modeli, kas tika praktizēts pirms tūkstošiem gadu, " novēro antropologs.

Image Kad es apprecēšos? Rituāla mežģīnes mešana uz ozola paredz kāzu gadu. | Bruno Zanzottera / Parallelozero for Focus

Svētā Jāņa Saules naktī jaunieši tiek aicināti meklēt papardes ziedu. Bet tas neeksistē. Patiesībā tā ir metafora, ar kuru pieaugušie ļauj bērniem norobežoties, mīlēties. Šajā naktī laukos un starp bērziem nav teltis (stingri 2).

Baltijas panteons. Šo svētku centrā ir dainas, stāsti un teicieni, kas māca tikumīgu izturēšanos un runā par dieviem. 500 000 dainu korpusā, ko savākuši zinātnieki, 4000 norāda uz Dievu, augstāko dievu. Pēc viņu variācijām mēs varam domāt, ka dievs sākumā bija bezpersonisks - spēks, kas caurstrāvo visas lietas un pēc tam kļuva par debesu un gaismas dievu.

"Laima, likteņa dieviete, " skaidro Valdis Celms, autoritatīvs dievturības reliģijas loceklis, "ir starpnieks starp trīsdienām starp Dievu un Māru. Pēdējais ir atbildīgs par materiālās pasaules uzbūvi un līdzsvaru. Tas izpaužas lietās, dabiskos notikumos un dzīvās būtnēs ». Māra vada dzimšanu, dzīves un nāves gaitu. Īsāk sakot, iespējamās neolīta izcelsmes lieliskā māte. Tam ir desmitiem palīgu vai drīzāk specializētu figūru, kurās tā tiek pārveidota: upju māte (Upes mate), vēja un putnu māte (Veja mate), lietus māte (Lietus mate).

Pat lapām, ziediem un sēnēm ir īpaša māte: kārtībā Lapu mate, Ziedu mate un Senu mate. Pēc tam ielu māte un ceļotāju ceļotāja (Cela mate), auglības (Zemes mate), lauki (Lauku mate), veļa (Linu mate), liellopi (Lopu mate), jūra (Juras mate), miris (Velu mate vai Kapu mate) … un tā tālāk, līdz 60 mātēm.

Latviešu kalendārā ir 8 pagānu svētki, 2 sezonā. Galvenie notikumi ir saulgrieži un ekvinokcijas. Garākā dienā, 21. - 23. jūnijā, gaismas svētki (Jāņi); īsākais - 21. decembris - Ziemassvētku Ziemassvētki. Par ekvinokcijām Liela (21. marts) un Mikeli (21. septembris). Apgrozījuma ieturēšanas rituāli papildus laulībām un bērēm ir saderināšanās un vārda saņemšana, kas aizstāj kristības.

Gars un dvēsele. Saskaņā ar dievturi cilvēks tiek veidots no trim daļām: augiem (ķermenis), dvesele (dvēsele) un velī (gars). Laima un viņas māsas Karta un Dekla (tāpat kā trīs grieķu Moires vai Ziemeļvalstu normas) izlemj savu likteni pirms dzimšanas. Ar nāvi trīs daļas atdalās: ķermenis atgriežas uz zemes, bet dvēsele - pie Dieviem. Gars ir sava veida ēna (grieķu valodā), kurai ir atmiņas par mirušo. Uz laiku palieciet tuvu dzīvajiem. Veli, mirušo svētkos, gari tiek aicināti ienākt mājās. Jo vairāk laika paiet, jo vairāk atmiņu izbalinās jaunajās paaudzēs un mirušā gars pacelsies augstākos augstumos, līdz tas nonāks citā pasaulē (Vinsaulē), kas atrodas aiz Saules, kur tā turpinās pastāvēt.

"Daži tic reinkarnācijai, bet mūsu senā reliģija par to nerunā, " saka vecākais dievturo pārstāvis Olgerts Auns. "Mūsu ticība ir dzīvesveids. Pat ja cilvēka liktenis tiek dots no paša sākuma, Laimas ieskicētajā ietvarā ir pietiekami daudz rīcības brīvību, lai padarītu dzīvi laimīgu un tikumīgu, labi dzīvojot kopā ar citiem, līdzsvarā ar dabu ".

"Un tas ir tas, kas paredzēts agrārajiem rituāliem, " secina Poppi. "Ja vēsturnieks Fernands Braudelis teica, ka vēsturiskās parādības jāvērtē ilgstoši, tad mēs varam teikt, ka Latvijā mēs esam pieredzējuši globalizētas Eiropas praksi ar kopēju kultūru, vismaz 3000 gadu pirms Eiropas Savienības dzimšanas".

Raksts pirmo reizi publicēts 2012. gada 20. jūnijā